“The would-be students wish to transcend books. But, ask yourselves: if someone says that books do not contain wisdom, and yet he writes books; books do not contain Sufism, and yet he continues to publish books on Sufism, what is really happening? It really is your duty, and not mine, to ask and to find the answer to that question, if you are interested enough.”
“En el mundo moderno nos encontramos con una situación paradójica: aunque en teoría el hombre sabe que puede extender su atención hacia algo y luego desligarla, no suele hacerlo. En muchas áreas de su actividad no es capaz de observar algo, luego desligarse de ello y observar otra cosa. Una vez que ha encontrado algo que le interesa, no puede desidentificarse de modo eficiente y, por lo tanto, no puede ser objetivo. Observa que en la mayoría de los lenguajes – por no decir todos – tenemos palabras como “objetividad”, lo cual conduce a las personas a imaginar que poseen esa característica, o que pueden usarla con facilidad. Esto equivale a decir: “Conozco la palabra oro, de manera que soy rico”
“El principal problema es que la mayoría de los comentaristas están acostumbrados a considerar a las escuelas espirituales como “sistemas”, más o menos similares, y que dependen del dogma y el ritual: en especial de la repetición y la aplicación de presiones continuas y uniformes sobre sus seguidores. El camino sufi, excepto en formas degeneradas que no deben clasificarse como súficas, difiere totalmente de eso.”
“No es una casualidad que los Sufis piensen que pueden conectarse de forma más constructiva con personas que están bien integradas en el mundo, además de tener objetivos superiores, y que aquellas que adoptan una actitud razonable hacia la vida y la sociedad tal como la conocemos pueden por lo general absorber muy bien las enseñanzas Sufis”
“De acuerdo con los sufis, existe una sucesión de experiencias, que en conjunto constituyen la maduración educativa y evolutiva del estudiante. La gente que piensa que cada logro es la meta misma se congelará en cualquiera de tales etapas, y no podrá aprender por medio de lecciones sucesivas y sustitutivas.”
“Bueno. Muéstrame a una persona que cree que sabe lo que es “bueno” y probablemente seré capaz de mostrarte a una persona horrorosa. Muéstrame a una persona que realmente sabe lo que es “bueno” y te mostraré que casi nunca usa la palabra.”
“La búsqueda del maestro. A Musá Najib le preguntaron por qué cobraba honorarios a aquellos que asistían a sus sesiones y por qué a menudo ni siquiera se dirigía a su público. Dijo: “Cobro por esta lección objetiva: la gente cree que el conocimiento debe darse gratis y, por lo tanto, confunde todo lo que es gratis por conocimiento. No siempre doy conferencias, porque, entre los Sufis el maestro encuentra al discípulo . El discípulo debe estar físicamente presente, pero puede estar ausente en cualquier otro sentido. Cuando percibo que un discípulo está presente , entonces lo encuentro , porque su llamado interior es oído por mí, aunque sea silencioso para él.” “Busca y serás hallado.”
“Sandalias. Al maestro sufi Ghulam-Shah se le preguntó qué patrón utilizaba al formular sus cursos para discípulos. Dijo: “Descalzo hasta que puedas obtener sandalias, sandalias hasta que puedas valerte de botas”.”
“Alí, hijo del padre del buscador Alí dijo: “Nadie puede llegar a la Verdad hasta que sea capaz de pensar que el sendero mismo pueda estar equivocado. Esto es así porque aquellos que sólo pueden creer que debe ser correcto no son creyentes, sino gente incapaz de pensar de un modo diferente del que ya piensan. Esta gente no son hombres, en modo alguno. Como animales, deben seguir ciertas creencias, y durante este período no pueden aprender. Y puesto que no pueden llamarse humanidad , tampoco pueden llegar a la Verdad.”
“Sufism is the knowledge whereby man can realize himself and attain permanency.”
“A Better Beard that Yours. All true devotees wear a beard, said the Imam to his audience. Show me a thick and lustrous beard and I ll show you a true believer! My goat has a beard far bushier and longer than yours, replied Nasrudin. Does that mean he is a better Muslim than you?”
“In the modern world we are in a paradoxical situation; because although in theory man knows that he can extend his attention to something and then remove it, he very often does not do so. In many areas he does not look at something and then detach from it, and look at something else. Once he has found something to interest himself in, he cannot detach himself from it efficiently, and therefore he cannot be objective. Note that, in most if not all languages, we have words like objectivity which leads people to imagine that they have it, or can easily use it. That is equivalent (in reality if not in theory) to saying I know the word “gold”, so I am rich.”
“Contrary to Expectation. A wise man, the wonder of his age, taught his disciples from a seemingly inexhaustible store of wisdom. He attributed all his knowledge to a thick tome which was kept in a place of honour in his room. The sage would allow nobody to open the volume. When he died, those who had surrounded him, regarding themselves as his heirs, ran to open the book, anxious to possess what it contained. They were surprised, confused and disappointed when they found that there was writing on only one page. They became even more bewildered and then annoyed when they tried to penetrate the meaning of the phrase which met their eyes. It was: When you realise the difference between the container and the content, you will have knowledge.”
“Sufism, the secret tradition, is not available on the basis of assumptions which belong to another world, the world of intellect.”
“The Seeking of the Master. Musa Najib was asked why he charged a fee from those who came to his sessions; and why he often did not even address his audience. He said: I charge for this object lesson: people believe that knowledge must be given freely, and consequently mistake everything which is free for knowledge. I do not always lecture because, among Sufis, “The Master finds the pupil.” The pupil has to be physically present: but he may be absent in every other sense. When I discern that a pupil is “present” then I “find” him, for then his inner call is audible to me, even if it is silent to him. Seek and you will be found.”
“Cualquier cosa puede interponerse entre tú y el conocimiento, si eres inepto para éste.”
“Eruditos de Oriente y Occidente consagraron heroicamente sus existencias profesionales a poner a disposición del público el material literario y filosófico sufi, utilizando para ello sus propias disciplinas. En muchos casos hicieron referencia a la insistencia de los propios sufis en que el camino de los sufis no puede ser comprendido valiéndose del intelecto o mediante el común aprendizaje a través de libros.”